O XAMANISMO SEGUNDO A XAMÃ SANDRA INGERMAN

Cura das pessoas e do Planeta
Sandra Ingerman, MA
Xamanismo: Um Breve Resumo
O xamanismo é a prática mais antiga espiritual conhecida pela
humanidade. Sabemos da evidência arqueológica do
prática remonta pelo menos 40.000 anos. Alguns antropólogos
acreditam que a prática remonta há mais de 100.000 anos.
 A palavra "xamã" vem da tribo Tungus na Sibéria e
isso significa curandeiro espiritual ou aquele que enxerga no escuro. Xamanismo vem sido praticado em
Sibéria, Ásia, Europa, África, Austrália, Groenlândia e norte-natal e do Sul
América.
            Um xamã é um homem ou uma mulher que usa a capacidade de ver "com o olho mais forte"
ou "com o coração" para viajar nos reinos ocultos. O xamã interage diretamente com o
espíritos para abordar o aspecto espiritual da doença e realizar o retorno das almas, recuperar perdido
poder, bem como remover os bloqueios espirituais. O xamã também adivinha informações para
da comunidade. Os xamãs tem e ainda atuar como curandeiros, médicos, sacerdotes e sacerdotisas,
psicoterapeutas, místicos e contadores de histórias.
   
            O xamanismo nos ensina que tudo o que existe é vivo e tem um espírito.
Xamãs falam de uma teia da vida que conecta toda a vida eo espírito que vive em todos
coisas. Tudo na terra está interligado e qualquer crença de que somos separados
outras formas de vida, incluindo a terra, as estrelas, vento, etc, é simplesmente uma ilusão. E é o
papel xamã na comunidade para manter a harmonia eo equilíbrio entre a humanidade e
as forças da natureza.
            Há uma variedade de cerimônias que os xamãs realizam. Eles conduzem cerimônias
para acolher as crianças no mundo, realizar casamentos e ajudar as pessoas a uma transição
bom lugar no momento da morte. Eles conduzem cerimônias para lamentar a morte de entes queridos.
Há cerimônias de iniciação importantes realizadas para marcar certos transições de um
vida de uma pessoa, como de passagem da infância para ser um adulto.
           Uma das cerimônias mais importantes de um xamã realiza é chamado de uma jornada xamânica. A
xamã é um homem ou uma mulher que entra em um estado alterado de consciência e viaja
fora do tempo para os reinos ocultos que muitos termo não-comuns. Eu vejo não-ordinária
realidade como um universo paralelo ao nosso. Os aborígenes australianos chamam não-ordinário do
Dreamtime. É também referido como o Outro Mundo em tradições celtas.
            Nessas realidades ocultas não estão ajudando espíritos, espíritos compassivas que
oferecer a sua orientação e também a sua ajuda a cura em nome de toda a vida na Terra.
                                                             
           Normalmente, os xamãs utilizam algum tipo de percussão, especialmente tambores ou
chocalho, para entrar em um estado alterado que permite que a alma livre do xamã a jornada em
os mundos invisíveis. Na Austrália, é também ver xamãs usar o didgeridoo e / ou clique
varas. Algumas tradições usam paus ou campainhas. O povo Sami da Lapónia e na Noruega
também usar cantar monótono chamado "joiking".
           Quando se olha para as tradições xamânicas ao redor do mundo há três comum
níveis que são faladas cerca e também retratado por meio de pinturas diferentes e outros
formas de arte. Os mundos ocultos que o xamã viaja para são conhecidos como os Sub
Mundo ou Mundo Inferior, Mundo Médio e Mundo Superior. Existem numerosas
níveis, tanto no mundo inferior e também no mundo superior e estão fora de
tempo.
           Vivemos em um universo ilimitado. Embora as descrições de realidade não-ordinária
estão sujeitos a limitações mentais vou descrever alguns dos xamânica mais comum
experiências desses mundos.
           O xamanismo é um sistema de revelação direta. Todos os xamãs podem descrever
experiências de forma diferente. E como as diferentes experiências são interpretados e visto por
outros é como todos eles são lindos.
           O mundo é inferior ao alcançado por viajar através de um túnel que leva ao
terra. Este mundo parece muito terreno e tangível para o xamã e é caracterizada por
cavernas, mares, florestas densas, florestas e desertos. Os seres que habitam o Mundo Inferior
são os espíritos dos animais, árvores, plantas e rochas, bem como espíritos humanos que são
conectado com os mistérios da terra.
           O Mundo Superior é experimentada como mais etéreo do que o mundo inferior.O
iluminação é brilhante e pode ir de pastéis, como cinza, para completar a escuridão.Na parte alta
Mundo que eu poderia saber que eu estou em pé em alguma coisa mas o que está me segurando pode parecer
vaga. A paisagem aqui é também muito variada. Há cidades e cidades de cristal
nuvens. Este nível também habita uma variedade de espíritos.
           O Mundo Médio é a realidade oculta do mundo em que vivemos No Médio
Mundial, o xamã pode viajar e para trás no tempo. É também um lugar onde o xamã
pode viajar em procura de objetos perdidos e roubados.
            Como já mencionei para o xamã tudo está vivo. O Mundo Médio é
um lugar onde o xamã pode falar com o espírito das rochas, árvores, plantas, vento,
água, fogo, terra, etc O xamã pode falar com o espírito que vive em todas as coisas aqui. 
            O Mundo Médio é também habitado por uma variedade de espíritos, tais como "o oculto
popular ". O povo oculto são as fadas, elfos, anões, trolls e guardiões da floresta que
estão presentes em tantos mitos e histórias. O povo escondido nos lembrar de um tempo mágico
em nossas vidas antes, através de condicionamento cultural, fechamos os véus entre o
mundos.
            Nos mundos inferiores Mundial e superior, há uma variedade de ajudar espíritos que
pode ajudar o xamã cura com indivíduos, da comunidade e do planeta.
            Os dois tipos mais comuns de espíritos que trabalham em parceria com o xamã
são animais de poder também chamado de espíritos guardiões, bem como há professores em humano
formulário.
            Culturas xamânicas acreditam que quando nascemos o espírito de pelo menos dois poder
animais voluntário para permanecer conosco para nos manter saudáveis ​​emocionalmente e fisicamente e
também nos proteger do mal. Esses animais são semelhantes à crença cristã na guarda
anjos.
            Esses espíritos que ajudam trabalhar com o xamã para trazer a cura para os indivíduos, a
comunidade e o meio ambiente. Os espíritos ajudantes são também consultodos quando a
informação é necessária.
            Os xamãs procuram a forma espiritual da doença, que pode se manifestar em
nível emocional ou físico. Quando eu estava fazendo a pesquisa para meu livro Resgate da Alma:
Emendando o self fragmentado, descobri que a maioria das culturas xamânicas ao redor do mundo
acreditam que a doença é devida à perda da alma.
            Acredita-se que sempre que sofremos um trauma físico ou emocional um pedaço de
nossa alma deixa o corpo, a fim de sobreviver à experiência. A definição de alma que eu
estou usando o da alma é a nossa essência, força vital, a parte de nossa vitalidade que nos mantém vivos e
prosperando.
            Os tipos de trauma que podem causar a perda da alma em nossa cultura seria qualquer tipo
de abuso: sexual, física ou emocional. Outras causas podem ser um acidente, sendo em uma
guerra, ser vítima de um ato terrorista, agir contra nossa moral, sendo de forma natural
desastre (um incêndio, furacão, terremoto, tornado, etc), cirurgia, vícios, divórcio ou
morte de um ente querido. Qualquer evento que cause um choque pode causar a perda da alma. E o que
pode causar a perda da alma em uma pessoa, pode não causar a perda da alma em outro. Xamãs
acreditam que despertadores podem causar a perda da alma. Acho que todos nós sabemos o que eles significam. 
            É importante entender que a perda da alma é uma coisa boa que nos acontece. Ele
É assim que sobrevivemos à dor. Se eu fosse estar em uma colisão frontal de carro o último lugar que eu
gostaria de estar no ponto de impacto é no meu corpo. Meu psicológico não podiam suportar o
tipo de dor. Então, nossas psiques que este brilhante método de autodefesa, onde uma parte da
nossa essência ou a alma deixa o corpo de modo que não sentimos o impacto total da dor.
            Em psicologia, chamamos isso como dissociação. Mas na psicologia, não
fala sobre o que dissocia e onde essa parte vai. No Xamanismo, descobrimos que um
pedaço da alma deixa o corpo e vai para um território que xamãs denominam como não
realidade ordinária, onde espera até que alguém intervenha nos reinos espirituais e
facilite seu retorno.
            Embora a perda da alma é um mecanismo de sobrevivência do problema de um ponto xamânico
de vista é que a parte da alma que deixou geralmente não voltar por conta própria. A alma
pode ser perdido ou roubado por outra pessoa, ou não sabe o trauma já passou e que
é seguro voltar.
            Ele sempre foi o papel do xamã entrar em um estado alterado de
consciência e descobrir para onde a alma escapou, entre as realidades alternativas e voltar
-lo para o corpo do cliente.
            Há muitos sintomas comuns de perda de alma. Alguns dos mais comum
entes é a dissociação, em que uma pessoa não se sente totalmente em seu corpo, vivo
e totalmente engajados na vida. Outros sintomas incluem depressão crônica, suicida
tendências, a síndrome de estresse pós-traumático, problemas de deficiência imunológica, e aflição que
apenas não cicatriza. Vícios são também um sinal de perda de alma, pois buscamos fontes externas para
preencher os espaços vazios dentro de nós, seja através de substâncias, alimentos, relacionamentos,
trabalhar, ou a compra de objetos materiais. Sempre que alguém diz "Eu nunca fui o mesmo
uma vez que "um determinado evento e eles não querem dizer isso de uma maneira boa, a perda da alma tem, provavelmente,
ocorreu.
            Você pode realmente ver o quanto a perda da alma existe hoje como colocamos o dinheiro acima da vida.
Sempre que alguém diz que nós temos que matar outras formas de vida para o ganho material que a pessoa
deve estar sofrendo de perda de alma. Sempre que alguém acha que comprar mais um carro ou
que a coleta de objetos materiais trará felicidade que a pessoa está sofrendo com a
perda de alma. Como você pode ver que estamos olhando para uma grande quantidade de perda de alma planetária hoje
como você vê como nós nos comportamos uns com os outros e com o resto da vida.
            Coma é também a perda da alma. Mas, em coma há mais de alma fora do corpo do que na
o corpo. Coma é muito complicado trabalhar com hoje, por muitas razões. É preciso muita habilidade
em nome do xamã para descobrir o caminho que a alma está tentando ir. Será que a alma
quero voltar a entrar no corpo? Ou será que precisa de ajuda de passar o que levaria à
morte do paciente? Há muito a dizer sobre este tema, que vai além do escopo deste
artigo.
            Hoje tem havido um ressurgimento do interesse da prática do xamanismo.
Temos agora muitas centenas de maravilhosos profissionais xamânicos, re-introduzirem o
praticar do resgate da alma em nossa cultura.
            É interessante notar que, como a perda da alma foi bem explicada em culturas xamânicas
pessoas que sofreram traumas receberam um resgate da alma dentro de três dias após um trauma
ocorreu. Hoje, como não tenho praticado recuperação da alma, os praticantes modernos
estão voltando dez, vinte, trinta ou quarenta anos ou mais procurando alma perdida
partes.
            Também em culturas xamânicas, as pessoas sabiam o que estava fora de equilíbrio em suas
vidas que possam ter causado uma doença ou problema ocorra.
            Em nossa cultura, não têm conhecimento do que está fora de harmonia espiritual que está criando
doença. E porque muitas vezes a perda de alma aconteceu quando éramos muito jovens desconhecem a
padrões inconscientes que estamos vivendo devido à nossa primeira perda de alma.Estamos sempre tentando
recuperar nossa alma. E como fazemos isto é, repetindo o mesmo trauma mais e mais
novamente. Os nomes podem mudar as pessoas envolvidas na nossa história de vida, mas a história é
muitas vezes o mesmo.
            Os efeitos de ter uma recuperação da alma variam de pessoa para pessoa. Algumas pessoas
sentir que são mais fundamentada em seu corpo e sentir-se mais sólido. Algumas pessoas se sentem
mais leve e uma maneira alegre de ser retorna para eles. Para algumas memórias do passado
traumas poderia ser desencadeada trazendo uma variedade de sentimentos que devem ser trabalhados
através. E para algumas pessoas os efeitos são sutis demais para notar uma mudança até ulterior
trabalhar para integrar a alma é feito.
            Como as pessoas se sentem mais presentes em seus corpos e no mundo, tornam-se mais
consciente de comportamento que possa estar fora de equilíbrio e harmonia. Quando somos
entorpecer, devemos estar cientes de que as coisas no mundo não está certo, mas podemos facilmente distrair
nos de sentir a necessidade de mudar. Quando estamos "espiritualizados" não há
lugar para onde voltar e nos inspiramos mais a mudar as nossas vidas.
            Eu acredito que quando uma pessoa tem a sua alma de volta o cliente agora tem
para fazer algum trabalho. Se a pessoa fez um monte de trabalho pessoal do resgate da alma pode
ser o fim do trabalho. Se não a recuperação da alma seria o início do trabalho.
            Agora, cabe ao cliente para ver como criar um estilo de vida saudável e atrair
relacionamentos sadios que trarão integridade e uma vida cheia de cura. Como fazer
queremos usar a energia que foi devolvido a partir do resgate da alma e nosso voltou
vitalidade para criar um presente e um futuro positivos para nós mesmos? E como é que nós trazemos
paixão e sentido de volta em nossas vidas, para que possamos prosperar, ao invés de sobreviver?
Todas estas questões que chamo de "vida após a cura", são cruciais para criar uma cura a longo prazo
depois de uma recuperação da alma.
            Eu escrevo sobre as práticas espirituais que podemos trazer em nossas vidas para criar um impacto positivo
presente e futuro em meus livros.
 Como Transformar Toxinas Pessoais e Ambientais.
            Este é um trabalho vital para os tempos em que vivemos A Terra quer sua casa crianças
e os quer em casa agora. É hora de voltar para casa novamente e tomar o nosso legítimo
colocar na terra. É o nosso direito de expressar nossas almas e criar o mundo que
quero viver dentro E é nosso direito inato de brilhar tão intensamente como as estrelas acima de nós. É
tempo para compartilhar nossa luz novamente no mundo.
   
                                            Medicina para a Terra: Curar nosso Planeta
              Comecei a praticar o xamanismo em 1980 e minha prática pessoal levou-me a
explorar com os espíritos a questão da reversão da poluição ambiental. Um dos mais
mensagens importantes que eu estava para receber sobre os meus vinte anos de caminhada em que era isso
é que nos tornamos isso não muda o mundo e nosso meio ambiente que fazemos.
Harmonia dentro criará harmonia sem. Então o verdadeiro trabalho é aprender a
mudar os nossos pensamentos, atitudes e crenças. Na verdade, temos de trabalhar com "o
alquimia da alma "para ser realmente capaz de mudar nosso ambiente interno como o nosso estado interior
de ser será refletido no mundo exterior. A definição literal da alquimia é
"Trabalhando dentro e através do interior densa escuridão." Este é um trabalho grande e envolve
comprometendo-se a práticas espirituais que devemos nos empenhar no dia a dia e durante todo o dia.
           Histórias que vêm da Bíblia, da Cabala, e de diversos, taoísta
Obras hindu, Yoga, alquímicos, egípcio, xamânico e mostrar que os milagres eram uma vez
uma ocorrência diária. Eu pesquisei diferentes tradições espirituais para me dar pistas para
como milagres foram realizados por culturas antigas, místicos e santos. Enquanto eu lia sobre
milagres uma fórmula de elementos que parecem fazer parte de todos os milagres começaram a se formar. O
fórmula que veio para mim é um holograma. Os elementos não podem ser considerados separadamente, mas
combinada com cada transmutação criar outros. A definição de transmutação eu sou
usando é a capacidade de mudar a natureza de uma substância. O trabalho de efectuar
a mudança ambiental é como mudar de substâncias tóxicas em substâncias neutras.
            A fórmula a que cheguei é a intenção + + amor + união foco concentração + +
harmonia imaginação + = transmutação. Apesar de não podermos usar esses elementos como
entidades separadas que eu gostaria de explicá-los separadamente.
            Para todos os milagres aconteçam é preciso manter uma forte intenção de que nós queremos
ver acontecer. Intenção cria ação. Isto envolve a concentração. Sabemos que uma chave
para o sucesso da prática espiritual é a capacidade de se concentrar. Devemos também ser capaz de
manter um foco no nosso curto prazo e metas de longo prazo.
            Todos os milagres envolvem a união com uma força divina. Na Bíblia, quando Jesus diz a
curar em meu nome a verdadeira tradução do aramaico é conhecer a Deus e como Deus curar
faz. Isto significa ter união com a força criadora da vida é essencial para a verdadeira
que a cura ocorra. Sai Baba, um guru na Índia, é conhecido por seus atos milagrosos e 
habilidades de cura. Ele diz: "A única diferença entre mim e você é eu sei quem eu sou
e você não "(ou seja, ele sabe que é divino). Estes são apenas alguns exemplos
do que os místicos diferentes dizer sobre união.
            O amor é um ingrediente essencial em todos os milagres, pois é só o amor que cura.
Técnicas não curam. Onde houver um coração aberto há a energia para trazer
através da energia milagrosa e mágica. O amor é o grande transformador.
            Já mencionado harmonia como é conhecido na prática da alquimia que
harmonia dentro criará harmonia sem. Desarmonia cria doença; harmonia
cria beleza e saúde.
            A imaginação é outra chave na realização do milagre da transmutação em que
deve ser capaz de visualizar um ambiente que é pura e limpa e que suporta todos
vida. Caroline Casey, um astrólogo americano, diz: "A imaginação estabelece as faixas para o
trem realidade a empurrar para baixo. "Com a nossa imaginação, temos a capacidade de esculpir o nosso
mundo.
            Para adicionar a esta fórmula há princípios mais para se lembrar. À medida que mudamos
nossa percepção mudarmos nossa realidade. Para alterar a nossa percepção para criar uma realidade de um
ambiente limpo, devemos ser capazes de ver a beleza em todas as coisas. Para ver a beleza na
todas as coisas, devemos viver em um estado de apreço e agradecimento.
            Existem duas fases do trabalho. Uma fase do trabalho é aprender a
Reconhecemos que somos mais do que um corpo, nossos pensamentos, e nossas experiências passadas. Estamos
luz espiritual e somos divinos em todos os momentos.
            Nós não estamos separados, em vez estamos conectados a uma fonte e uma teia de vida.
Imagine uma mão onde um dos dedos cai para o chão e pensa que pode ter uma
vida independente, sem ser ligado ao corpo. Isso é o que está acontecendo hoje.
A humanidade está agindo como dedos separados que esqueceram a conexão com o
fonte original da vida.
            Em nossos estados egóicos percebemos a nós mesmos como separados uns dos outros e do
resto da vida. As circunstâncias da vida e nossos relacionamentos com os outros desencadear negativo
pensamentos e sentimentos. Como seres humanos, é importante reconhecer os nossos pensamentos
e sentimentos. Também é importante reconhecer que há energia por trás do nosso
pensamentos e sentimentos que podemos enviar aos outros e ao meio ambiente. Em
culturas xamânicas entende-se que existe uma diferença entre expressar a raiva
e envio de raiva.
            É saudável ter uma gama de pensamentos e emoções. O trabalho que devemos fazer é
para aprender a transmutar ou transformar a energia por trás de nossos pensamentos e emoções
em amor e luz. Desta forma, podemos sentir a profundidade dos nossos sentimentos, mas não cria qualquer
prejudicar ao fazê-lo.
            Temos de voltar a reconhecer como todas as culturas antigas fizeram que as palavras são vibrações.
E quando falamos em voz alta, enviamos uma vibração para o universo que será
manifestam de volta para baixo sobre os outros e nós.
            Você deve se lembrar quando você era uma criança dizendo que o abracadabra frase.
Esta é realmente uma frase aramaica "abraq anúncio habra" e que se traduz literalmente como "eu vou
criar como eu falo ".
            Eu escrevo sobre como transmutar a energia dos nossos pensamentos negativos em um
energia abraçando amor e luz e como trabalhar com o poder das palavras no meu livro
Como Curar pensamentos tóxicos: Ferramentas simples para a transformação pessoal.
            A segunda fase do trabalho é reunir-se em comunidade para fazer
cerimônias para reverter a poluição que nós criamos.
            Meu livro, Medicina para a Terra: Como Transformar Pessoal e
As toxinas ambientais entra em detalhes sobre esse material. Depois que eu escrevi o livro que eu
começou alguns experimentos científicos para verificar se as práticas que escrevi sobre vontade verdadeiramente
transmutar as toxinas. Tenho vindo a trabalhar com intencionalmente poluentes água deionizada
(Água pura sem minerais nele) com hidróxido de amónio, um comum e
poluente perigoso em nosso ambiente. Como hidróxido de amónio é uma base forte que é
fácil verificar a sua presença com a utilização de tiras de pH. Eu tenho trabalhado com muitos grupos
dos alunos neste momento. Com cada grupo eu tenho trabalhado com o uso dos princípios que
escreveram sobre, a água foi alterado um pH de 1-3 pontos em relação a neutro.Temos
preparado para dias, mas uma vez que começamos o trabalho cerimônia foi apenas tomada
cerca de 15-20 minutos antes das mudanças de água. Do ponto de vista científico
este será visto como impossível.
            Uma vez que estes experimentos iniciais que comecei a usar uma visualização de descarga de gás
câmara que é baseado no efeito Kirlian. Podemos agora tirar fotos da mudança de
energia das substâncias presentes no nosso círculo. Além da água temos que colocar no círculo
pêssego, um pouco de terra de uma estrada que tem um monte de carros de condução sobre ele, e alguns cheddar
biscoitos de queijo. Para ver algumas das imagens que tenham obtido você pode visitar
www.medicinefortheearth.com e clique em "resultados".
            É importante notar que nas nossas cerimônias que não têm tentado manipular o
ambiente. Nós não temos focado nas substâncias no altar do nosso círculo. Nós
mudar a nós mesmos com o entendimento de que o nosso mundo exterior irá refletir de volta para nós a
mudanças internas que fazemos. Esta forma de percepção remonta ao antigo e
princípio esotérico de "como acima, assim abaixo, como dentro, assim, sem".
            Alquimistas não chegou a mudar o chumbo em ouro. A prática da alquimia era
sobre a mudança de consciência chumbo em ouro consciência de luz. Quando começamos a
mudar a nossa consciência e entrar em contato com a luz dentro de nós, pode afetar grande
mudanças em nosso mundo exterior. É que nós nos tornamos que muda o mundo não é o que
fazer. O mundo muda por como nós mudamos.
            Toda a vida é feita de luz. Somos todos luz. Tudo é luz. Ao relembrar
isso, podemos transmutar tudo em nosso ambiente exterior eo que levar em pura
Light Healing.
            Todas as tradições espirituais ensinam que tudo se manifesta em um nível espiritual antes
manifestar no físico. Onde temos o poder agora para criar uma mudança na
planeta é através da incorporação de práticas espirituais em nossas vidas.
Sandra Ingerman, MA, tem um mestrado em Aconselhamento Psicológico da Califórnia
Instituto de Estudos Integrais. Ela ensina workshops sobre xamanismo ao redor do mundo e
antigamente era o diretor educacional da Fundação de Estudos Xamânicos dirigidas
por Michael Harner. Sandra ensina oficinas internacionalmente na jornada xamânica,
cura, e reverter a poluição ambiental através de métodos espirituais. Ela tem treinado
e fundou uma aliança internacional de Medicina para a Terra e os professores xamânico
professores. Ela é reconhecida pela ponte antigos métodos de cura multi-cultural em nosso
cultura moderna resposta às necessidades dos nossos tempos. Sandra é um licenciado e Casamento
Terapeuta Familiar e Profissional de Saúde Mental Conselheiro no estado do Novo México
e uma placa de especialista certificado em estresse pós-traumático, bem como certificada em traumática aguda
gestão de stress.
 Sandra é o autor de Resgate da Alma: Emendando o self fragmentado, Welcome Home:
Após Início da Alma Journey, uma queda de Grace, Medicina para a Terra: Como
Transformar Toxinas Pessoais e Ambientais, jornada xamânica: Um
Guia do Iniciante, e como curar Pensamentos tóxicos: Ferramentas simples para uso pessoal
Transformação. Ela é também o autor de A Viagem Resgate da Alma, do novato
Guia para a jornada xamânica e Milagres para os programas de aula da Terra produzido
por Sounds True.

Sandra Ingerman, MA, é o autor de oito livros, incluindo Resgate da Alma, Medicina para a Terra, jornada xamânica: Guia de um novato, Como Curar pensamentos tóxicos, como prosperar em tempos de mudança, e Despertar para o Mundo Espiritual: O Caminho Xamânico de revelação direta Ela também dispõe de 5 programas de áudio, incluindo "Shamanic Meditações: Viagens guiadas para Insight, Visão e Cura". e "jornadas de alma: Música para prática xamânica". 
Sandra ensina oficinas internacionalmente na jornada xamânica, cura, e reverter a poluição ambiental através de métodos espirituais. Ela tem treinado e fundou uma aliança internacional de Medicina para a Terra e os professores Professores xamânicas. Sandra é reconhecida pela ponte antigos métodos de cura multi-cultural em nossa cultura moderna resposta às necessidades dos nossos tempos. 
Sandra se dedica a ensinar às pessoas como podemos trabalhar juntos como uma comunidade global para trazer mudanças positivas para o planeta. 
Sandra é uma união licenciado e terapeuta familiar e Conselheiro de Profissionais de Saúde Mental. Ela também é um especialista em placa certificada em estresse pós-traumático, bem como certificada em gestão de stress traumático agudo. Ela foi premiada com o Prêmio da Paz 2007 da Fundação Global para a Medicina Integrativa. 

Leia o seu Livro JORNADA XAMÂNICA. Um guia para principiantes. 

Nota: O texto acima foi traduzido do original

CATIMBÓ

Abaixo um interessante texo sobre esta vertente do povo dos sertões, onde retrata

algumas considerações sobre a sua tradição.

"A HISTÓRIA DO CATIMBÓ (livro nos caminhos da jurema preta)

         Catimbó, magia, mistério, ocultismo. Como é difícil falar sobre o catimbó. Esta mistura, às vezes, confundem os adeptos, os simpatizantes, os seguidores do culto.

Dizem os mais entendidos que o catimbó não possui em seus cultos uma hierarquia, porém, tenho consciência de que ela existe e é muito precisa para os trabalhos espirituais da Jurema. Exemplo: um mestre não passa a frente do outro e, nas mesas, tem um dirigente que é um dos grandes mestres, escolhido pela vidência na mesa.

         Como nos terreiros de umbanda tem velhos, caboclos, espíritos de cura, boiadeiros que chefiam, casam e batizam seus seguidores, no catimbó é a mesma coisa: temos uma família, uma cidade e um Estado.

O catimbó veio da era medieval, onde bruxos e bruxas, grandes mágicos e até mulatos, carregadores de sinhazinhas, mascates, caboclos matreiros, negros fugitivos, enfim, todas as classes, principalmente os mais carentes, que tinham que fugir para exercer sua fé, que era proibido na época. Entre mamelucos e cafuzos, negros e índios, europeus de todos os lados, fugiam para a mata, para fazer o Catimbó.

Cat-fogo - timbó-mato; aí está formada a palavra Catimbó, fogo na mata.

Atravessando todo o Brasil, o Catimbó vem se propagando de Norte a Sul. Ele se alinha com a encantaria e entre os senhores mestres da Jurema. É um culto que vem ganhando espaço em todos os segmentos espirituais. Os nossos irmãos do Norte e Nordeste vivem na esperança de poder voltar, um dia, às suas raízes e tradições.

A inclusão de santos católicos no Catimbó foi semelhante ao que aconteceu com os orixás no candomblé, com a única diferença que os Mestres adoram esses santos.

Com a chegada dos primeiros colonos portugueses ao Brasil, houve a mistura com os índios e negros africanos originando, a partir daí, a miscigenação. Aconteceu, também, a aproximação com a magia negra, muito praticada na época.

O Catimbó sofreu influências desde o Amazonas até os Estados da Região Nordeste, misturando toré, pajelança, linha dos ciganos, sensitivos, adivinhos, médicos curadores, também chamados médicos do espaço. Tudo isto é encantaria.

Sendo secular o Catimbó vem se misturando com a Umbanda e trazendo diversas ramificações. Hoje, neste campo, o Mestre Zé Pelintra, com toda sua formação, é introduzido nos terreiros de vários segmentos.

Existem pontos comuns com a Umbanda, porque todo Mestre, que desce para trabalhar, vem falando ou louvando Deus e Jesus Cristo - "E quem pode mais que Deus?" - é sua bandeira de fé.

A cultura do Catimbó, apesar de mítica e secular, já tem suas raízes firmadas nos dias de hoje. O Mestre, o sacerdote, o mentor espiritual é, ao mesmo tempo, rezador, curador, conselheiro e até mesmo Pai ou Mãe na orientação dos seus seguidores. Realizam batizados, casamentos, rituais fúnebres, missas e ladainhas.

Zé Pelintra é considerado o príncipe da Jurema e hoje muitos terreiros trabalham com outras falanges: Zé dos Anjos, Zé do Ponto, Zé Arruda, Zé da Canoa, Zé da Escada, Zé da Rua da Guia, Zé Pereira, Zé do Vale, Zé Enganador, Zé de Aruanda, Zé da Jurema.

Essas chefias vão se ampliando e temos encontrado, enfim, outros falangeiros que estão cheios de ginga e malandragem e trazem para os Estados do Leste e Sul do Brasil, Zé da Lapa, Zé da Mangueira, Zé de Santa Tereza, etc.

É bom que se diga que Zé Pelintra nunca foi ladrão, bandido ou arruaceiro, etc. Ele é e foi um bom malandro. Homem viril, jogador de cartas, que aparecia em sua época e o seu carteado corria mundo.

Existe uma grande falange de Zés no Recife, Paraíba, Alagoas, Ceará, Amazonas, nas taperas, se banhando nos igarapés e rios. São idolatrados tanto por meninas, moças e até damas da sociedade.

Qualquer magia praticada para o bem pode ser usada para grandes finalidades. Objetivamente, o catimbó é a evolução dos guias e dos mestres através do bem e da cura. Se o mal é feito, isso pode ocorrer pela desinformação do médium ou pela necessidade da justiça a quem pede.

         O catimbó tem uma base religiosa vinda de várias regiões, é uma prática magística, ritualística, onde entram santos católicos, água benta, outros objetos litúrgicos, trabalhando com incorporações vindas através da necessidade do consulente, principalmente na linha de cura. Problemas materiais e amorosos são as principais finalidades e a sua parte litúrgica têm muitas vezes a ver com os santos católicos.

Para se fazer o mal às pessoas, não é preciso estar no Catimbó. Aliás, o mal não precisa de religião para ser feito.

Os mestres trabalham livremente, porém nunca deixa de ter no seu grupo ou na sua cidade a organização da mesa. Aqueles que tomam parte na mesa da Jurema são os que formam a cúpula, a chefia do trabalho espiritual. Com incorporações, vidências, etc. Exemplificando: se a mesa do Catimbó for dirigida por Zé Pelintra, ele é o primeiro a descer e é o último a subir.

O Catimbó é uma religião do povo, não existe Catimbó sem terços, rezas, água-benta, santos católicos, fumaça do cachimbo, vinho da Jurema ou cânticos fazendo rimas e, tocando seu maracá, os mestres são entidades muito alegres, naturais e espontâneas. Na incorporação dos senhores mestres não existem teatro, não são entidades grotescas, não são exus, são bastante diferentes de outros segmentos.

         Não existem mestres do bem ou do mal, porém, eles podem trabalhar na direita ou na esquerda.

Já presenciei, há alguns anos, um Catimbó de mesa de chão, onde o Mestre Zé Pelintra abria a reunião de cura e limpeza de egum.

Fazia a chamada dos mensageiros dos mestres e, depois do trabalho e das mesinhas, onde os consulentes tinham o privilégio de saírem do toque com uma aparência de grande felicidade e a esperança de dias melhores. Seu Zé transmitia uma irradiação cheia de compreensão e pedia para que os mestres na terra, solicitassem aos seus médiuns que abrissem seus corações e que fizessem com que a fé de cada médium, incorporado, fosse imbatível.

         Conclusão: daquela força formou-se uma egrégora e daí abriu-se uma luz.

         Este fato aconteceu na casa de um babalorixá já falecido (Professor José Ribeiro), em Jacarepaguá, onde o Catimbó era considerado o melhor da cidade do Rio de Janeiro. Predominava, ali, a necessidade do povo. Seu Zé descia, chamava Maria do Acae e, em seguida, o Mestre Carlos.

Os consulentes ficavam todos esperando, sentados nos enormes bancos do salão, uma esteira em forma de cruz, com médiuns, todos de branco, fazendo a corrente. De um lado, Maria do Acae e do outro lado, Mestre Carlos, já bem velhinho e que era o mediador, para tirar os problemas dos consulentes enquanto, na ponta da mesa (esteira de chão), havia outro médium trabalhando como mensageiro de Iansã, que cremava na panela todos os problemas dos consulentes, previamente escritos pelos próprios.

Já de madrugada, não havia mais tempo para toque: era tarde, a madrugada já começava trazendo o amanhecer. No dia seguinte, todos tinham seus empregos. Isto era uma sessão de Catimbó e seu Zé Pelintra subia, cantando e recitando loas e versos:

- Salve seu Zé Pelintra, Mestre Carlos e Maria do Acae!

            Já presenciei em outra casa, em Jaboatão-Recife (Pe), onde os guias desciam e não dançavam: primeiro trabalhavam e faziam seus Catimbós e depois, então, iniciava o toque. Era de enlouquecer a demora e os mestres diziam:

- Primeira à devoção, vamos trabalhar, desmanchar macumba, feitiço, catimbó e azar.

Depois de todos os consulentes atendidos, os maracás começavam a tocar e, aí então, vinha a grande dança do Catimbó, na magnífica e contagiante pisada dos senhores mestres.

         É preciso ter cuidado para que as sessões não pareçam uma festa pagã: Jurema tem fundamento e a sorte é Deus quem dá. Vamos respeitar e louvar o Mestre na sua cidade real - afirmava Mestre Pilão.

         Existem muitos tipos de mestres e variadas incorporações na linha da Jurema. Todos são responsáveis por suas atividades.

A lei da mata é a mesma para todos. Em cada casa é plantado um pé de Jurema e aí, nasce uma cidade encantada, que recebe o nome de um mestre, escolhido pelos donos da casa.

Esta é uma característica de independência de cada mestre. Sua força e seriedade fazem com que estes mesmos mestres sejam temidos e respeitados não existindo, aí, nenhum critério de comparação com o pantheon africano.

Dentro do catimbó trabalha-se com muita luz e sendo a Jurema uma linha indígena, temos exemplos de alguns grandes mestres, como o famosíssimo Pai Joaquim, um velho da Índia e que vem na chefia das sessões de Umbanda ou linhas cruzadas, como a linha da Jurema, fazendo lavagem de cabeça.

Rei Heron, que é doutrinador e curador católico, apaziguador, é um grande chefe de mesa; Mestre Tupã, que é um espírito de grande força astral, chefe de um grande reino e faz parte das cidades santas, é conciliador.

Mestre Caboclo Urubatan, é morador das cidades encantadas dos rios verdes, é guia para os perdidos e fechador de corpos. Não faz feitiços, nem magias, mandingas ou catimbó, só trabalha para doutrinar falangeiros e seguidores.

Mestra Laurinda, parteira, curandeira e rezadeira.

Mestre Carlos, o Rei do Catimbó, que passou três dias e três noites, dormindo no tronco do juremá e, quando se levantou, estava pronto para trabalhar.

Mestra Maria Luziária, vaidosa, conselheira, defensora das mulheres, apaziguadora dos homens, por vezes mandingueira, brejeira e casamenteira. Dizem que é uma entidade muito bonita.

         Conta à história que Maria Luziária foi à primeira esposa de Zé Pelintra e só trabalha para o amor e para fazer o bem. Compositora, suas músicas são suaves e apresentam um enredo de muito bom gosto.

Mestra Iracema, rainha da cidade encantada de Panema, vem beirando o mar, se preocupa muito com crianças e pessoas idosas e é uma cabocla de pena".

XAMANISMO E CATIMBÓ

Xamã Petty Shunkaha

Segundo vários autores o catimbó é uma vertentes de origem indígena. Ou seja, resultado da fusão da prática dos índios com o catolicismo Advindo do contato dos missionários cristãos na época do descobrimento do Brasil. Assim,  como também traços marcantes dos escravos que contribuíram para a introdução das crenças do panteão ou seja, da etnia africana. Todavia, encontramos rituais puramente advindos da cosmologia de diversas tribos indígenas. Fato este que, para alguns estudiosos tais rituais são conhecido como pajelança. A organização do catimbó é simples quanto ao seu espaço litúrgico, mas rico em sua iconografia e hierarquia cosmológica. Sabemos que para os antropógos a palavra xamanismo se define como um conjunto de crenças ancestrais e que podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões. Desta forma o catimbó é xamanismo.

Diz Léo Artese:

"Atualmente o xamanismo pode ser dividido em duas escolas. O xamanismo tradicional que segue as tradições nativas e o neo-xamanismo que adapta a essência com práticas terapêuticas e de linhas diversas numa realidade urbana. O xamanismo cobre práticas de cura de ancestrais primitivos e indígenas ao redor do mundo. Gosto de trabalhar num conceito de Xamanismo Universal, que une o xamanismo tradicional e o neo-xamanismo num só movimento para uma "Nova Consciência", fazendo conexões entre os conhecimentos esotéricos do Oriente e do Ocidente, sem cair na xenofobia dos povos do passado e nem na banalização típica de muitos movimentos New Age".